Rousseau : état de nature, contrat social et volonté générale

Qui est Rousseau et pourquoi il détonne au siècle des Lumières

Une vie de ruptures, de Genève à Ermenonville

Jean-Jacques Rousseau naît à Genève en 1712, dans une république protestante et non dans la France royale. Sa mère meurt quelques jours après sa naissance. Il quitte la ville à seize ans et commence une vie de déplacements, de conversions et de métiers changeants.

Il se forme seul, par la lecture et par la musique, et travaille comme copiste. Il fréquente les milieux savants parisiens à partir des années 1740 et collabore un temps à l'Encyclopédie pour les articles de musique. Après les condamnations de 1762, il s'exile en Suisse puis en Angleterre. Il meurt à Ermenonville en 1778, onze ans avant la Révolution.

Un homme des Lumières qui conteste les Lumières

Rousseau appartient au siècle des Lumières par ses questions. Il partage la critique de l'autorité héritée et la confiance dans l'examen rationnel. Il rompt sur un point décisif, en refusant que le progrès des connaissances entraîne mécaniquement le progrès moral.

Cette position le sépare peu à peu de Voltaire et de Diderot, et le désaccord devient personnel. Tu peux donc le mobiliser des deux côtés. Il illustre les Lumières quand tu traites de l'autonomie ou de la souveraineté, et il les conteste quand tu traites du progrès. Précise chaque fois de quel texte tu parles.

Ce que le contexte change pour ta copie

Rousseau écrit en citoyen de Genève et signe souvent ainsi. Cette référence républicaine éclaire sa méfiance envers la représentation, car il pense à partir d'une cité où les citoyens s'assemblent eux-mêmes.

Le Discours sur les sciences et les arts de 1750

La question de l'Académie de Dijon

En 1750, l'Académie de Dijon demande si le rétablissement des sciences et des arts a contribué à épurer les mœurs. Rousseau répond par la négative et remporte le prix. Ce texte est son premier discours, souvent appelé premier Discours.

La thèse, et ce qu'elle n'est pas

La thèse est morale avant d'être historique. Le développement des sciences, des arts et du luxe s'accompagne selon Rousseau d'un affaiblissement des vertus civiques. Il oppose l'apparence polie de la société cultivée à ce qu'elle recouvre, et mobilise des exemples anciens comme Sparte ou la Rome républicaine.

Deux contresens guettent ici. Rousseau ne condamne pas le savoir en lui-même, mais l'usage social qui en est fait, c'est-à-dire l'ostentation savante. Il n'appelle pas non plus à un retour en arrière. Dans les notes du Discours de 1755, il indique que la nature humaine ne revient pas en arrière.

Le Discours sur l'origine de l'inégalité de 1755

L'état de nature, hypothèse méthodologique et non fait historique

Voici le premier contresens lourdement sanctionné. L'état de nature n'est pas un état historique daté. C'est une hypothèse de méthode, construite pour isoler ce qui, dans l'homme, vient de la nature et ce qui vient de la société. Rousseau le déclare lui-même.

Dans la préface du Discours, il invite à écarter tous les faits, au motif qu'ils ne touchent pas à la question. Il parle de raisonnements hypothétiques et conditionnels. L'enquête est conceptuelle, pas empirique. L'enjeu est un enjeu de preuve, car il s'agit de montrer que l'inégalité est produite et non donnée.

Retiens la formulation exacte. L'état de nature est une fiction théorique à valeur démonstrative. Écrire que Rousseau décrit une époque préhistorique est une erreur de lecture. Écrire qu'il construit un modèle pour séparer l'artificiel du naturel est juste.

Amour de soi, pitié, perfectibilité

L'homme de l'état de nature est solitaire, sans langage développé et sans besoins durables. Il n'est ni bon ni méchant au sens moral, car la moralité suppose des rapports stables. Deux principes le meuvent seulement.

L'amour de soi est le souci de sa conservation, et il n'est pas un vice. La pitié est la répugnance à voir souffrir un semblable, et elle précède la réflexion. Rousseau distingue l'amour de soi de l'amour-propre, qui est comparatif et social. La perfectibilité, enfin, est la faculté de se transformer, et elle rend possible le progrès comme la corruption.

La propriété et l'entrée dans l'inégalité

La seconde partie s'ouvre sur une scène fameuse. Rousseau y écrit que le premier qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire « ceci est à moi » et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. La phrase décrit une étape d'un enchaînement, pas un acte fondateur isolé.

L'enchaînement est le suivant. La métallurgie et l'agriculture rendent possible l'accumulation, qui produit la dépendance puis les conflits. Les riches proposent alors un pacte qui institue des lois, et ce pacte consacre l'inégalité au lieu de la corriger. Ce pacte trompeur de 1755 n'est pas celui du Contrat social de 1762.

Du contrat social de 1762

Le problème posé au livre I

L'ouvrage s'ouvre sur une formule connue. L'homme est né libre, et partout il est dans les fers. Rousseau ajoute qu'il ignore comment ce changement s'est fait, et qu'il cherche ce qui peut le rendre légitime. Le livre porte donc sur la légitimité, non sur l'origine.

Il écarte d'abord les fondements concurrents. La force ne fonde aucun droit, car céder à la force est un acte de nécessité et non de volonté. Aucune convention d'esclavage volontaire n'est valide, car renoncer à sa liberté revient à renoncer à sa qualité d'homme. Il pose alors le problème au chapitre 6.

Le pacte et le corps politique

La formulation du problème est précise. Il s'agit de trouver une association qui protège chaque associé par la force commune, et par laquelle chacun, s'unissant à tous, n'obéisse pourtant qu'à lui-même. La solution tient dans une clause unique, l'aliénation totale de chaque associé à la communauté entière. Comme elle est égale pour tous, personne ne la subit au bénéfice d'un autre.

De ce pacte naît un corps politique, nommé souverain quand il agit et État quand il est passif. Les membres sont citoyens comme participants à la souveraineté, sujets comme soumis aux lois. Rousseau distingue enfin trois libertés : naturelle, civile et morale. La liberté morale se définit comme obéissance à la loi que l'on s'est prescrite.

La souveraineté inaliénable et la critique de la représentation

La souveraineté est l'exercice de la volonté générale, et Rousseau la dit inaliénable et indivisible. Un peuple ne peut la transférer sans cesser d'être un peuple. Le gouvernement n'en est donc que le dépositaire. De là vient la critique de la représentation, au livre III, chapitre 15.

La souveraineté ne peut être représentée, écrit-il, par la même raison qu'elle ne peut être aliénée. Il prend l'exemple anglais, dont le peuple ne serait libre que le temps de l'élection. Une bonne copie apporte ici une nuance. Rousseau refuse la délégation du pouvoir législatif, pas celle de l'exécutif, qu'il confie nécessairement à des magistrats.

La volonté générale : le concept et ses contresens

Volonté générale et volonté de tous

Voici le second contresens massivement sanctionné. La volonté générale n'est pas la somme des intérêts particuliers. Rousseau consacre à cette distinction le chapitre 3 du livre II. Il oppose la volonté de tous, somme de volontés tournées vers l'intérêt privé, et la volonté générale, qui ne regarde qu'à l'intérêt commun.

L'opération n'est pas une addition mais une soustraction. Ôtez des volontés particulières les écarts qui se compensent, et ce qui reste est commun. Rousseau se méfie donc des associations partielles à l'intérieur de l'État, car elles font délibérer des volontés de groupe. Il demande que chaque citoyen n'opine que d'après lui-même.

La loi comme expression de la volonté générale

La loi se définit par sa forme autant que par son contenu. Elle émane de tous et s'applique à tous, considère les sujets en corps et les actions en abstrait. Elle ne peut donc ni nommer un individu ni statuer sur un cas particulier. Ce critère est directement opératoire en dissertation.

Un acte qui vise une personne n'est pas une loi au sens de Rousseau, même voté. Il relève du gouvernement et non du souverain. Rousseau reconnaît toutefois une difficulté, car le peuple veut le bien sans toujours le voir. Il introduit au livre II la figure du législateur, qui propose les lois sans les adopter lui-même.

La formule « forcé d'être libre »

La formule apparaît au livre I, chapitre 7. Rousseau écrit que quiconque refusera d'obéir à la volonté générale y sera contraint par tout le corps, ce qui ne signifie rien d'autre qu'on le forcera à être libre. La précision qui suit la formule compte autant que la formule.

Mieux vaut l'expliquer que la contourner. La liberté civile et morale est définie comme obéissance à la loi que l'on s'est donnée. Celui qui enfreint la loi suit sa volonté particulière du moment et contredit sa propre volonté de citoyen. La contrainte vise cette volonté particulière, au nom de l'engagement pris.

Rousseau la présente comme la garantie du pacte. Sans elle, chacun voudrait les droits du citoyen sans en remplir les devoirs. L'explication ne clôt pas la discussion pour autant. Elle suppose que les institutions identifient correctement la volonté générale, et c'est ce point que les lectures divergentes interrogent.

Les lectures divergentes, exposées et attribuées

Le concept a donné lieu à des interprétations opposées, qu'il vaut mieux attribuer que fondre en un bloc. Benjamin Constant, dans De la liberté des Anciens comparée à celle des Modernes en 1819, distingue une liberté antique de participation et une liberté moderne d'indépendance. Il tient que le transfert intégral des droits à la collectivité menace l'individu. Jacob Talmon, dans Les Origines de la démocratie totalitaire en 1952, prolonge cette inquiétude.

Des lectures inverses existent. Ernst Cassirer, dans Le Problème Jean-Jacques Rousseau en 1932, voit dans la volonté générale un principe moral et rationnel, et défend l'unité de l'œuvre. Robert Derathé, dans Jean-Jacques Rousseau et la science politique de son temps en 1950, réinscrit ce vocabulaire dans la tradition du droit naturel. John Rawls, dans ses leçons d'histoire de la philosophie politique, y lit une volonté portant sur le bien commun sous condition de réciprocité.

D'autres déplacent la question. Jean Starobinski, dans son étude La transparence et l'obstacle parue en 1957, lit l'œuvre entière à partir d'un désir de transparence. Ces lectures coexistent aujourd'hui. Le jury attend que tu les exposes et les attribues, plutôt que tu ne tranches à leur place.

Émile et les Confessions

L'éducation négative dans l'Émile de 1762

L'Émile ou De l'éducation paraît en 1762, la même année que Du contrat social. Il s'ouvre sur une phrase qui condense la thèse. Tout est bien sortant des mains de l'Auteur des choses, tout dégénère entre les mains de l'homme. L'éducation doit donc protéger avant d'instruire.

Rousseau nomme ce principe l'éducation négative, ce qui ne signifie pas ne rien faire. Il s'agit de ne pas devancer la nature et d'écarter ce qui déforme l'enfant avant qu'il ne puisse juger. Le précepteur aménage le milieu plutôt qu'il ne dicte des leçons. Les cinq livres suivent les âges, le corps et les sens venant avant la raison et la lecture.

Du vicaire savoyard à la condamnation

L'ouvrage contient un texte inséré, la Profession de foi du vicaire savoyard. Rousseau y expose une religion naturelle fondée sur la conscience et le sentiment intérieur, et écarte la révélation comme fondement nécessaire. C'est ce passage qui déclenche la condamnation.

Le Parlement de Paris condamne l'Émile en 1762 et décrète Rousseau de prise de corps. Genève condamne à son tour l'Émile et Du contrat social. Le livre cinq, consacré à Sophie, fait par ailleurs l'objet de discussions importantes sur l'éducation des femmes, et ce débat reste ouvert.

Les Confessions et l'autobiographie moderne

Les Confessions sont rédigées à partir des années 1760 et paraissent après la mort de Rousseau. La première partie est publiée en 1782, la seconde en 1789. Rousseau y annonce une entreprise sans exemple, celle de montrer un homme dans toute la vérité de sa nature, et cet homme sera lui.

La nouveauté ne tient pas au fait de raconter sa vie. Elle tient au projet de tout dire, y compris ce qui dessert l'auteur, comme l'épisode du ruban volé. Le titre renvoie aux Confessions d'Augustin, mais le fondement n'est plus la pénitence devant Dieu. Les Rêveries du promeneur solitaire, publiées en 1782, poursuivent ce travail sous une autre forme.

Les grandes œuvres en un tableau

Le tableau des ouvrages, dates et thèses

Les confusions à éviter

Trois confusions reviennent régulièrement. La première place sur le même plan le pacte du Discours de 1755 et celui du Contrat social de 1762. Le premier est un pacte de dupes conclu à l'avantage des riches, le second est le pacte légitime que Rousseau construit.

La deuxième confond les deux Discours. Celui de 1750 traite des sciences, des arts et des mœurs, celui de 1755 traite de l'origine de l'inégalité. La troisième assimile volonté générale et majorité. La majorité est une procédure de décision, la volonté générale est un objet, l'intérêt commun.

Postérité et usages contradictoires

La Révolution française et la panthéonisation

Rousseau meurt en 1778, avant la Révolution, et ses textes sont abondamment invoqués à partir de 1789. La Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789 énonce à son article 6 que la loi est l'expression de la volonté générale. La formulation n'est pas identique à celle de Rousseau, mais la filiation est revendiquée par les rédacteurs.

Ses cendres sont transférées au Panthéon le 11 octobre 1794. Des courants révolutionnaires très différents se réclament de lui. Un même texte a servi des projets opposés, ce qui invite à citer précisément plutôt qu'à invoquer un nom.

Héritages philosophiques et anthropologiques

L'influence dépasse la philosophie politique. Emmanuel Kant reconnaît une dette envers Rousseau dans la formation de sa philosophie morale. Sa définition de l'autonomie, dans les Fondements de la métaphysique des mœurs de 1785, fait de la liberté l'obéissance à une loi que la raison se donne. La parenté avec la liberté morale du Contrat social est régulièrement relevée.

Claude Lévi-Strauss, dans Tristes Tropiques en 1955 puis dans un texte de 1962, présente Rousseau comme un fondateur des sciences de l'homme. Jacques Derrida, dans De la grammatologie en 1967, analyse longuement son traitement de l'écriture et de la parole. Le second Discours intéresse donc bien au-delà de la philosophie politique.

Comment mobiliser Rousseau sans le caricaturer

La règle est simple en dissertation. Chaque thèse va avec un ouvrage, et chaque ouvrage avec une date. Une référence précise vaut mieux que trois allusions, et le « bon sauvage » n'est pas une expression de Rousseau.

Pense enfin aux usages transversaux. En culture générale, Rousseau nourrit les sujets sur la nature, la liberté, l'égalité et l'éducation. En lettres, les Confessions et la Nouvelle Héloïse servent les questions du récit de soi et du sentiment.