Le solipsisme : définition, histoire et enjeux

Le solipsisme : une définition précise

La thèse en une phrase

Le solipsisme soutient que je suis le seul point d'existence dont je puisse répondre. Le monde, les corps, les autres consciences ne seraient que des contenus de mon expérience. La formulation paraît absurde, mais elle n'ajoute rien à ce que je constate.

Je ne perçois jamais qu'à travers mes propres états de conscience. Le solipsiste part de ce constat et refuse d'aller plus loin. Il traite comme une hypothèse ce que tout le monde tient pour une évidence.

Solipsisme métaphysique et solipsisme épistémologique

La distinction est décisive et beaucoup de copies l'oublient. Le solipsisme métaphysique est une thèse sur l'être : seul mon esprit existe. Le solipsisme épistémologique est une thèse sur le savoir : quelque chose existe peut-être hors de moi, mais je n'en saurai rien.

La seconde version est bien plus difficile à écarter. Elle n'affirme rien de fort, elle refuse seulement une affirmation : la croyance au monde extérieur excède ce que l'expérience garantit. On la rapproche du scepticisme, dont elle est un cas radical.

Ce que le solipsisme n'est pas

Le solipsisme n'est pas l'égoïsme. L'égoïste sait que les autres existent, il refuse d'en tenir compte. Le solipsiste, lui, parle de connaissance ou d'existence, non de morale. La confusion coûte des points.

Il ne se confond pas non plus avec l'idéalisme en général. Un idéaliste peut tenir le réel pour spirituel tout en admettant une pluralité d'esprits. Le solipsisme ajoute une clause : cette pluralité est elle-même douteuse. C'est elle qui fait la difficulté.

Étymologie et naissance du mot

Solus et ipse

Le terme est construit sur deux mots latins. Solus signifie seul, ipse signifie soi-même, la personne en propre. Le solipsisme désigne donc littéralement la doctrine du seul soi.

Le latin ipse a une nuance utile. Il désigne le soi souligné, celui qu'on isole des autres. L'étymologie est ici parlante, ce qui n'est pas toujours le cas en philosophie.

Un mot d'abord polémique

Le mot n'a pas été forgé par un solipsiste. Comme beaucoup d'étiquettes philosophiques, il apparaît d'abord chez des adversaires. On le rencontre au XVIIe siècle dans un sens moral et satirique. Il vise alors ceux qui ne cherchent que leur propre intérêt.

Ce sens moral a longtemps coexisté avec le sens théorique. Des auteurs modernes emploient aussi le terme d'égoïsme pour cette position. Le sens strictement épistémologique s'impose plus tard, aux XVIIIe et XIXe siècles.

Du sens moral au sens théorique

Ce glissement traduit un déplacement du problème lui-même. Tant que la question est morale, l'enjeu est l'attention portée aux autres. Quand elle devient théorique, leur existence passe au rang d'hypothèse. Le solipsisme est l'ombre portée d'une méthode qui fait du sujet le point de départ.

Descartes : le cogito comme point de départ involontaire

Le doute et le malin génie

Descartes ne cherche pas le solipsisme, il cherche une certitude. Dans la première des Méditations métaphysiques, il suspend tout ce qui peut être mis en doute. Les sens trompent parfois, et le rêve peut imiter la veille. Il écarte donc aussi la perception ordinaire.

Il pousse l'hypothèse à son terme avec le malin génie. Suppose qu'un être puissant et trompeur produise en toi toutes tes représentations. Rien dans l'expérience ne permettrait de le détecter, et le monde extérieur devient une croyance sans garantie.

Le cogito, seule certitude

De ce doute maximal, Descartes tire un point fixe. Même trompé, je ne peux pas douter que je pense pendant que je doute. La formule du Discours de la méthode est connue : je pense, donc je suis. Les Méditations la reprennent sous une forme voisine : je suis, j'existe.

Ce point fixe est un point d'isolement. Seule est établie l'existence de la pensée qui doute. Rien n'est acquis sur le corps, le monde, les autres. Descartes se trouve alors dans la situation que décrit le solipsiste.

Comment Descartes tente de sortir du cercle

Descartes ne reste pas dans cette solitude, il en sort par Dieu. Il soutient dans la troisième Méditation que l'idée d'un être parfait ne peut venir de lui. Or un Dieu parfait ne saurait être trompeur. La véracité divine garantit alors mes facultés bien employées.

L'existence des choses matérielles est établie dans la sixième Méditation. La solution repose donc sur la preuve de l'existence de Dieu. Si cette preuve est contestée, le doute initial reste ouvert. Dès le XVIIe siècle, beaucoup ont jugé ce passage fragile.

Berkeley et Kant : le monde extérieur en question

L'immatérialisme de Berkeley

Berkeley radicalise l'empirisme dans les Principes de la connaissance humaine, publiés en 1710. Sa thèse tient dans une formule : être, c'est être perçu, esse est percipi. Nous n'avons affaire qu'à des idées, c'est-à-dire à des perceptions. L'hypothèse d'une matière située derrière elles lui paraît vide de sens.

Essaie de concevoir un objet non perçu, dit Berkeley, et tu le conçois encore comme perçu par toi. La notion de substance matérielle indépendante serait donc contradictoire. Le monde extérieur du sens commun disparaît comme réalité autonome.

Pourquoi Berkeley refuse le solipsisme

Berkeley n'est pourtant pas solipsiste, et il s'en défend. Les idées que je perçois ne dépendent pas de ma volonté, donc une autre cause les produit. Cette cause est pour lui un esprit infini, Dieu. Les choses subsistent donc quand je ne les perçois pas.

Il admet aussi des esprits finis, connus de façon indirecte. Nous n'en avons pas d'idée à proprement parler, mais ce qu'il appelle une notion. Cette solution est contestée depuis trois siècles. Elle montre au moins que l'immatérialisme n'implique pas mécaniquement la solitude.

Kant, la chose en soi et le scandale de la philosophie

Kant déplace le problème dans la Critique de la raison pure. Nous ne connaissons pas les choses en soi, mais telles qu'elles nous apparaissent, comme phénomènes. L'espace et le temps sont les formes de notre sensibilité, non des propriétés des choses en soi.

Dans la seconde édition de 1787, Kant ajoute une Réfutation de l'idéalisme. Il y écrit que c'est un scandale pour la philosophie de devoir admettre par simple croyance l'existence des choses hors de nous. Il soutient que la conscience de ma propre existence dans le temps suppose la perception de quelque chose de permanent hors de moi. L'expérience interne présupposerait l'externe.

Un scandale difficile à réfuter

Une thèse que presque personne ne soutient

La situation du solipsisme est singulière. Presque aucun philosophe ne s'en réclame ouvertement. Il est presque toujours présenté comme une conséquence à éviter, ou comme une objection adressée à un adversaire. C'est une position sans défenseur et sans réfutation consensuelle.

Schopenhauer traite le solipsisme théorique avec ironie dans Le Monde comme volonté et comme représentation. Il suggère qu'une telle conviction relève moins de la discussion que du soin médical. La remarque est célèbre, mais elle n'est pas un argument. Elle dit l'embarras que la thèse provoque.

La force logique de l'hypothèse

La difficulté vient de la structure de l'hypothèse. Le solipsiste ne prédit rien de différent de ce que prédit le sens commun. Son monde et le nôtre ont la même apparence.

Aucune observation ne peut donc départager les deux descriptions. Toute preuve que tu apporteras sera elle-même un contenu de conscience. Le solipsiste peut l'intégrer sans se contredire. Cette clôture explique la longévité du problème.

Les réfutations pragmatiques et leurs limites

Une première réponse souligne l'incohérence pratique du solipsiste. Personne ne vit comme s'il était seul. Le solipsiste qui écrit un livre s'adresse à des lecteurs dont il nie l'existence. L'objection est de nature performative.

Elle est forte, mais elle n'atteint peut-être pas la thèse. Un solipsiste conséquent peut répondre que ses comportements font partie de sa représentation. Le décalage entre ce qu'il dit et ce qu'il fait ne prouverait pas la fausseté de sa thèse. Le débat reste ouvert.

Les grandes réponses philosophiques

Wittgenstein et l'argument du langage privé

Wittgenstein aborde le solipsisme à deux moments de son œuvre. Dans le Tractatus logico-philosophicus, il écrit que les limites de mon langage signifient les limites de mon monde. Il accorde que ce que le solipsisme veut dire est en un sens correct, mais qu'il ne peut pas se dire. Il se montrerait sans s'énoncer.

Le second Wittgenstein prend un autre chemin dans les Recherches philosophiques. À partir du paragraphe 243, il examine l'idée d'un langage strictement privé, dont les mots renverraient à des sensations connues du seul locuteur. Un tel langage ne fournirait aucun critère pour distinguer l'usage correct de l'usage incorrect. Sans règle publique, il n'y aurait pas de règle.

L'image du scarabée dans la boîte prolonge l'analyse. Chacun a une boîte dont il est seul à voir le contenu, et chacun appelle ce contenu un scarabée. Le mot fonctionne quel que soit ce contenu, même si la boîte est vide. Si l'argument tient, le langage du solipsiste suppose déjà une communauté.

Husserl, la Cinquième Méditation et l'intersubjectivité

Husserl prend le problème de front dans les Méditations cartésiennes. Il craint que la réduction phénoménologique, qui ramène tout au vécu de conscience, ne conduise à un solipsisme transcendantal. La Cinquième Méditation cherche à montrer comment autrui se constitue pour ma conscience.

Sa démarche passe par une réduction à ce qu'il nomme la sphère d'appartenance. Il écarte tout ce qui vient d'autrui pour repartir de ce qui m'est propre. Il y trouve mon corps, seul corps donné du dehors et du dedans. Un autre corps semblable au mien est alors saisi par accouplement et par appréhension analogisante.

Autrui n'est jamais donné directement, il est apprésenté. Sa vie intérieure m'est visée sans m'être livrée, et cette absence est constitutive. Pour Husserl, cette donation indirecte fait d'autrui autre chose qu'un objet.

Hegel : la conscience de soi passe par la reconnaissance

Hegel renverse l'ordre du problème dans la Phénoménologie de l'esprit. La conscience de soi n'est pas un point de départ isolé qui rejoindrait ensuite autrui. Elle ne s'atteint que par la médiation d'une autre conscience de soi, et exige d'être reconnue.

La dialectique du maître et du serviteur illustre ce parcours. Deux consciences s'affrontent, chacune cherchant à être reconnue par l'autre. Le rapport est d'abord inégal, donc instable. La reconnaissance véritable suppose une réciprocité que la domination interdit.

Dans cette perspective, le solipsisme est une abstraction. Il isole un moment du processus et le prend pour un commencement absolu. La critique porte moins sur la conclusion solipsiste que sur son point de départ.

Sartre et Levinas : autrui me regarde

Sartre traite la question dans L'Être et le Néant. Il juge que les preuves de l'existence d'autrui par raisonnement échouent toutes. Il change de terrain et part d'une expérience concrète, celle du regard. Autrui n'est pas d'abord un objet que je connais, il est celui devant qui je deviens objet.

L'exemple du voyeur surpris à une serrure est resté célèbre. Absorbé par ce qu'il regarde, il n'est que regard sur le monde. Un bruit dans le couloir, et il se découvre vu, exposé à la honte. Cette honte n'a de sens que devant quelqu'un, et elle atteste autrui autrement qu'une preuve.

Levinas déplace encore l'accent dans Totalité et Infini. Autrui s'y manifeste par le visage, qui n'est pas un objet de connaissance mais une adresse. Le visage résiste à toute prise et signifie une exigence éthique avant toute théorie. Le rapport à autrui précéderait la question de son existence.

Prolongements contemporains

Le problème des autres esprits

La philosophie contemporaine parle plutôt du problème des autres esprits. La question n'est plus l'existence du monde mais celle des consciences. Je constate des corps, des comportements, des paroles. Je n'observe jamais directement un état de conscience qui ne soit pas le mien.

L'argument par analogie, souvent rattaché à John Stuart Mill, part de mon propre cas. J'observe chez moi une liaison entre certains états mentaux et certains comportements. Voyant ces comportements chez d'autres, j'y conclus des états semblables. On lui objecte de généraliser depuis un cas unique.

D'autres réponses passent par l'inférence à la meilleure explication. L'existence d'autres esprits expliquerait mieux la richesse de mon expérience que l'hypothèse solipsiste. Cette réponse rend la croyance raisonnable sans la rendre certaine.

Les zombies philosophiques

Le zombie philosophique est une expérience de pensée popularisée par David Chalmers dans les années 1990. Imagine un être physiquement identique à toi, atome pour atome. Il parle comme toi et dit qu'il ressent des choses. Mais aucune expérience vécue ne se tient derrière ces comportements.

Si un tel être est concevable, la conscience ne se réduit pas aux propriétés physiques. C'est l'usage principal de l'argument dans le débat sur le matérialisme. Ses adversaires répondent que la concevabilité ne prouve pas la possibilité réelle.

Le lien avec le solipsisme est direct. Si des zombies sont possibles, aucun comportement observable ne garantit une conscience. La question des autres esprits en sort renforcée plutôt que résolue.

Cerveaux dans une cuve et hypothèses de simulation

Hilary Putnam discute en 1981 l'hypothèse du cerveau dans une cuve, dans Raison, vérité et histoire. Un cerveau maintenu en vie et stimulé aurait des expériences indiscernables des tiennes. Putnam soutient pourtant que l'hypothèse s'autodétruit, pour des raisons tirées de sa théorie de la référence. Les mots d'un tel cerveau ne désigneraient pas ce qu'ils prétendent.

Nick Bostrom propose en 2003 un argument différent sur la simulation. Il ne cherche pas à prouver que nous sommes simulés. Il soutient qu'au moins une de trois propositions doit être vraie, portant sur l'extinction des civilisations, sur leur désintérêt pour les simulations, ou sur notre condition simulée. Le raisonnement est probabiliste.

Ces scénarios ne sont pas des solipsismes à proprement parler, car ils supposent une réalité extérieure. Ils en partagent la structure, puisque aucune expérience interne ne permet de trancher.

Le solipsisme en dissertation

Une figure limite qui teste les théories de la connaissance

En dissertation, le solipsisme sert rarement de thèse à défendre. Il fonctionne comme un test appliqué aux théories de la connaissance. Une théorie qui part du sujet seul doit expliquer comment elle en sort. Celle qui part du monde doit dire ce qu'elle fait du doute.

Cet usage convient à de nombreux sujets classiques. Peut-on douter de tout, autrui est-il connaissable. Le solipsisme y est le point extrême d'une hypothèse, et montre ce qu'il en coûte de la tenir jusqu'au bout.

Un test pour la morale

Le solipsisme intéresse aussi la philosophie morale, par contraste. Si l'existence d'autrui est incertaine, sur quoi repose l'obligation envers lui. Levinas répond que l'exigence éthique précède la certitude théorique. Kant fonde la moralité sur une loi valable pour tout être raisonnable.

Ce déplacement fournit une transition utile dans un plan. Le problème change de nature quand on passe du savoir à l'action. La question n'est plus de prouver autrui mais de répondre de lui. Attribue chaque position à son auteur, sans en faire une conviction personnelle.

Erreurs fréquentes et usages efficaces

La première erreur confond solipsisme et égoïsme. La deuxième traite Descartes comme un solipsiste, alors qu'il traverse cette position sans s'y arrêter. La troisième annonce une réfutation en une ligne. Une objection pragmatique doit être donnée comme telle, avec ses limites.

L'usage le plus efficace est structurel. Place le solipsisme en fin de première partie, comme conséquence extrême d'une prémisse. Consacre la deuxième aux réponses disponibles, la troisième au déplacement du problème, vers le langage, la reconnaissance ou l'éthique.