Le nihilisme : définition complète, formes, auteurs et enjeux pour la culture générale en prépa

Définition : qu'est-ce que le nihilisme ?

L'étymologie et le sens premier

Le terme nihilisme est construit sur le latin nihil, rien, et le suffixe -isme, qui désigne une doctrine ou une position. Littéralement, le nihilisme est donc la doctrine du rien, ou plus précisément la conviction que quelque chose d'essentiel n'existe pas : pas de vérité absolue, pas de valeur objective, pas de sens à l'existence, pas de fondement solide à quoi que ce soit. Selon le domaine dans lequel cette négation s'applique, on distinguera des formes différentes de nihilisme : métaphysique, moral, épistémologique, existentiel.

Il faut d'emblée distinguer deux grands usages du mot. Dans le langage courant, nihilisme désigne souvent une attitude de désengagement radical, un refus de croire en quoi que ce soit, un pessimisme destructeur. Dans le langage philosophique, il a des significations plus précises et plus riches, forgées au fil d'un débat qui commence au XVIIIe siècle avec Jacobi et atteint son apogée avec Nietzsche, Dostoïevski et Heidegger. Un abus de langage fréquent consiste à confondre le nihilisme avec le simple athéisme, le pessimisme ou l'anarchisme : ces positions peuvent y conduire mais ne s'y réduisent pas.

La première formulation philosophique : Jacobi contre Kant

Le terme nihilisme dans son acception philosophique est forgé en 1799 par Friedrich Heinrich Jacobi, philosophe romantique allemand, dans une lettre polémique adressée à Johann Gottlieb Fichte. Jacobi était un adversaire déclaré des Lumières et de la philosophie critique kantienne. Sa thèse est la suivante : le rationalisme, en voulant tout fonder sur la raison seule et en congédiant Dieu, la révélation et la foi, aboutit inévitablement à vider le monde de toute réalité substantielle. Kant a soumis toute connaissance aux catégories de l'entendement humain : mais alors, ce que nous connaissons, c'est notre propre représentation du monde, non le monde lui-même. La chose en soi reste inaccessible. Pour Jacobi, c'est un nihilisme déguisé : la philosophie critique laisse l'homme devant un monde dont il ne peut rien savoir de réel.

Cette accusation de nihilisme lancée contre Kant est importante parce qu'elle révèle la logique structurelle du nihilisme : il surgit chaque fois qu'un fondement qui semblait solide s'effondre ou est déclaré inaccessible. Si Dieu n'existe pas, les valeurs morales perdent leur fondement absolu. Si la chose en soi est inaccessible, la connaissance perd son ancrage dans le réel. Si le sens de l'histoire est une illusion, l'action perd sa direction. À chaque fois, la même structure : la disparition d'un fondement ouvre un abîme.

Nietzsche et la mort de Dieu : le nihilisme comme destin de l'Occident

La mort de Dieu

C'est Friedrich Nietzsche (1844-1900) qui transforme le nihilisme d'accusation philosophique en diagnostic central de la modernité. Dans ses fragments des années 1887-1888, il écrit : « Ce que je raconte, c'est l'histoire des deux prochains siècles. Je décris ce qui viendra, ce qui ne peut manquer de venir : l'avènement du nihilisme. » Cette prophétie est formulée autour d'un événement qu'il nomme la mort de Dieu.

La formule apparaît dans Le Gai Savoir (1882), dans la parabole de l'homme fou. Un homme allume une lanterne en plein jour et court sur la place du marché en criant : « Je cherche Dieu ! Je cherche Dieu ! » Les gens se moquent. Il répond : « Dieu est mort. Dieu reste mort. Et c'est nous qui l'avons tué. » La mort de Dieu n'est pas un simple athéisme. C'est l'événement par lequel l'humanité occidentale a réalisé que le fondement métaphysique sur lequel reposaient toutes ses valeurs, toute sa morale, tout son sens de l'histoire, était une construction humaine, non une réalité absolue. Ce fondement s'est effondré, et avec lui la possibilité de légitimer les valeurs par référence à un absolu extérieur au monde.

Nihilisme passif, nihilisme actif, dépassement

Nietzsche distingue plusieurs formes de nihilisme selon la façon dont les hommes réagissent à l'effondrement des valeurs. Le nihilisme passif est la réponse de ceux qui, voyant que les anciennes valeurs n'ont plus de fondement, se résignent, se découragent, renoncent à agir. C'est le nihilisme de Schopenhauer, pour qui le vouloir-vivre est une force absurde à laquelle il faut renoncer par l'ascèse. C'est aussi le nihilisme du « dernier homme », ce type grégaire et médiocre qui remplace les grandes aspirations par le confort, la sécurité et le bonheur immédiat.

Le nihilisme actif est une réaction plus violente mais plus honnête : face à l'effondrement des valeurs, il ne cherche pas de compensation mais pousse la négation jusqu'au bout, détruisant les idoles qui subsistent. C'est le « philosopher à coups de marteau » que Nietzsche revendique dans Le Crépuscule des idoles : briser les vieilles valeurs pour dégager le terrain d'une création nouvelle. Mais Nietzsche ne s'arrête pas là. Sa réponse ultime est la transvaluation de toutes les valeurs et la figure du surhomme : celui qui, ayant traversé le nihilisme, ne se réfugie dans aucune consolation illusoire mais crée de nouvelles valeurs à partir de sa propre volonté de puissance. Le nihilisme n'est pas la fin mais le passage obligé vers une affirmation plus haute de la vie.

Le nihilisme comme histoire de la métaphysique occidentale

Pour Nietzsche, le nihilisme n'est pas une invention moderne : c'est la conséquence logique de toute la métaphysique occidentale depuis Platon. En inventant un monde des Idées parfait et éternel au-dessus du monde sensible, Platon a dévalorisé le monde réel. Le christianisme a popularisé cette dévalorisation en la mettant à la portée de tous : « le christianisme, c'est le platonisme pour le peuple. » En posant que le monde vrai est dans l'au-delà, il a rendu le monde d'ici-bas insignifiant. Le nihilisme surgit quand ce monde-vrai est reconnu comme illusoire : il ne reste alors plus qu'un monde dévalorisé sans l'autre terme de la comparaison. C'est pourquoi Nietzsche dit que la mort de Dieu est paradoxalement l'accomplissement du nihilisme chrétien, non sa négation.

Dostoïevski : le nihilisme comme tragédie humaine

Si Dieu n'existe pas, tout est permis

Fiodor Dostoïevski (1821-1881) n'est pas philosophe mais romancier. Pourtant, ses grands romans constituent la mise en scène la plus puissante qui soit du nihilisme et de ses conséquences pratiques. Sa formule la plus célèbre, prononcée par le personnage d'Ivan Karamazov dans Les Frères Karamazov (1880), résume le nihilisme moral avec une brutalité saisissante : « Si Dieu n'existe pas, tout est permis. » Cette phrase n'est pas une revendication joyeuse. C'est un vertige. Ivan comprend que sans fondement absolu, sans Dieu garant de la morale, rien n'interdit à l'homme de franchir toutes les limites. La morale sans Dieu devient une convention que chacun peut récuser.

Ivan Karamazov ne tue pas lui-même, mais son nihilisme théorique produit un meurtre. Son demi-frère Smerdiakov, qui a intégré la doctrine d'Ivan, tue leur père et se suicide. Le crime est la conséquence logique du nihilisme poussé jusqu'au bout : si rien n'est interdit, si tout se vaut, pourquoi ne pas tuer ? Dostoïevski montre avec une force implacable que le nihilisme abstrait, quand il descend dans la vie réelle, produit de la destruction. Ce n'est pas une démonstration philosophique : c'est une révélation romanesque qui dit que les idées ont des conséquences, que le vertige intellectuel du nihilisme peut devenir un abîme moral.

Kirilov : le nihilisme poussé jusqu'au suicide

Dans Les Démons (aussi traduit Les Possédés, 1872), Dostoïevski crée le personnage de Kirilov, l'un des personnages philosophiques les plus troublants de toute la littérature mondiale. Kirilov a poussé le nihilisme jusqu'à sa conclusion ultime : si Dieu n'existe pas, alors la mort n'a aucune importance. Mais plus encore : si l'homme est capable de choisir librement sa mort, il prouve sa liberté absolue et devient lui-même une sorte de dieu. Pour Kirilov, se suicider sans raison externe, par pur choix, est l'acte par lequel l'homme affirme sa souveraineté sur lui-même et sur le néant.

Ce suicide philosophique est la traduction la plus logique du nihilisme radical : si rien n'a de valeur, si la vie elle-même ne vaut rien de plus que la mort, alors le suicide n'est ni une lâcheté ni une faute mais une affirmation de liberté. Dostoïevski ne partage pas cette position, bien au contraire : il est profondément croyant et voit dans le nihilisme la maladie de son siècle. Mais il lui rend justice en lui donnant ses penseurs les plus cohérents et les plus courageux. Kirilov est fou, mais il est logique. C'est cela qui effraie.

Heidegger : le nihilisme comme oubli de l'être

Martin Heidegger (1889-1976) radicalise encore le diagnostic nietzschéen. Pour lui, Nietzsche lui-même reste prisonnier du nihilisme parce qu'il pense encore en termes de valeurs, de volonté de puissance, de vie : autant de notions qui restent dans le cadre de la métaphysique occidentale. Le nihilisme véritable, pour Heidegger, est l'oubli de l'être : le fait que toute la philosophie occidentale depuis Platon a pensé l'étant (les choses qui existent) en oubliant la question de l'être lui-même (pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien, et qu'est-ce qu'être ?).

Cet oubli de l'être est pour Heidegger le mouvement de fond de l'histoire de l'Occident. Il culmine dans le règne de la technique, qui réduit tout ce qui existe à des ressources disponibles à exploiter, sans jamais s'interroger sur le sens de cet être mis à disposition. Le nihilisme n'est pas seulement une crise des valeurs morales ou religieuses : c'est la crise de la pensée elle-même, qui a perdu le contact avec la question la plus fondamentale. La réponse de Heidegger n'est pas une nouvelle doctrine mais un autre mode de questionnement : apprendre à habiter la question de l'être plutôt que de la résoudre par une nouvelle métaphysique.

Camus : de l'absurde à la révolte, ou comment vivre avec le nihilisme

Albert Camus (1913-1960) est le philosophe qui a le plus directement posé la question de la vie sous le nihilisme, sans chercher à le nier ni à y succomber. Dans Le Mythe de Sisyphe (1942), il part d'un constat que tout homme honnête doit affronter : le monde est absurde, c'est-à-dire que l'aspiration humaine au sens se heurte au silence du monde. L'homme veut que les choses aient un sens, que sa vie aille quelque part, que la mort ne soit pas la fin de tout. Le monde, lui, ne répond pas. Cette confrontation entre le désir humain de clarté et le silence irraisonnable du monde, c'est l'absurde.

Camus identifie trois réponses possibles à l'absurde. La première est le suicide physique : si la vie n'a pas de sens, pourquoi continuer ? Il la rejette. La deuxième est le suicide philosophique : se donner un espoir religieux ou métaphysique qui nie l'absurde en lui substituant une consolation illusoire (Dieu, le progrès, la révolution). Il la rejette aussi. La troisième est la révolte lucide : maintenir l'absurde dans toute sa force, ne lui céder aucune solution de facilité, et vivre néanmoins. Sisyphe, condamné à pousser éternellement son rocher jusqu'en haut d'une colline d'où il redescend, est l'image de cet homme révolté. Sa conclusion : « Il faut imaginer Sisyphe heureux. »

Dans L'Homme révolté (1951), Camus approfondit cette réflexion en montrant comment le nihilisme, quand il devient politique, conduit au terrorisme et au totalitarisme. Si rien ne vaut, si aucune vie n'est plus précieuse qu'une autre, si la morale est une illusion, alors on peut tuer au nom d'une idée abstraite. Le nihilisme politique est pour Camus la maladie du XXe siècle, qu'il trouve aussi bien dans le stalinisme que dans le fascisme. La révolte, elle, dit non sans dire oui à rien : elle refuse le meurtre sans prétendre résoudre définitivement la question du sens.